Frage an Islam Fatwa:

Was sagt man zu der Behauptung, dass Gelehrte in Saudi-Arabien den Herrscher nicht kritisieren, weil sie Nutzen und Schaden abwägen und befürchten, bei einer Kritik möglicherweise nicht mehr lehren zu dürfen?

1. Die Unterstellung, dass sich die Gelehrten in Kritik der Herrscher enthalten

Frage:

Verehrter Scheich, Sie und Ihre Brüder, die Gelehrten in diesem Land sind, sind Salafis – und alles Lob gebührt Allah – und Ihre Methode, die Herrscher zu beraten, entspricht der Scharia und wie der Prophet (sallallahu alaihi wasallam) es erklärt hat – und wir sprechen niemandem Heiligkeit zu, außer Allah schätzt ihn so ein -, dennoch gibt es solche, die Ihnen vorwerfen, dass Sie es versäumt haben, die verschiedenen Widersprüche (zur Scharia), die aufgetreten sind, öffentlich abzulehnen. Und andere wiederum entschuldigen Sie damit, dass Sie unter der Kontrolle und dem Druck des Staates stehen. Haben Sie irgendwelche richtungsweisenden oder klärenden Worte für diese Leute?

Antwort:

Zweifellos sind die Herrscher – wie auch alle anderen Menschen – nicht unfehlbar. Sie zu beraten ist eine Verpflichtung. Sie jedoch in Versammlungen und auf den Kanzeln anzugreifen, gilt als die verbotene Art der Verleumdung. Und dieses Übel (Munkar) ist größer als das, was vom Herrscher selbst ausgeht, da es Verleumdung ist und wegen dessen, was aus der Verleumdung resultiert, wie das Säen von Zwietracht, das Verursachen von Uneinigkeit und das Beeinträchtigen des Fortschritts der Da'wah.

Daher ist es verpflichtend, dafür zu sorgen, dass Ratschläge den Herrschern über zuverlässige und vertrauenswürdige Kanäle erreichen, anstatt sie öffentlich zu machen und Unruhe zu stiften.

Und was die Verunglimpfung der Gelehrten dieses Landes (Saudi-Arabien) anbelangt, dass sie (den Machthabern) keinen Rat geben oder dass sie in ihren Angelegenheiten kontrolliert werden, so ist dies eine Methode, mit der eine Trennung zwischen den Gelehrten, der Jugend und der Gesellschaft angestrebt wird, bis es dem Unheilstifter möglich wird, die Saat seines Übels zu säen. Denn wenn ein böser Verdacht gegen die Gelehrten besteht, wird ihnen kein Vertrauen mehr entgegengebracht, und dann bietet sich den Hizbiyyun die Möglichkeit, ihr Gift zu verbreiten.
Und ich glaube, dass dieser Gedanke in Wirklichkeit eine Intrige ist, die in dieses Land gekommen ist, und diejenigen, die dahinter stecken, sind Ausländer in diesem Land. Es ist die Pflicht der Muslime, sich davor zu hüten.

Schaykh Salih al-Fawzan

Quelle: Al-Ajwibah al-Mufidah ‘an As’ilah al-Manahij al-Jadidah (الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة)


2. Die Richtige Methode im Kritisieren/Beratschlagen der Herrscher

Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte:

﴿ من أراد أن ينصح لذي سلطان فلا يبده علانية، ولكن يأخذ بيده فيخلوا به ، فإن قبل منه فذاك ، وإلا كان قد أدى الذي عليه ﴾

"Wer einen Herrscher in einer Angelegenheit beraten will, soll dies nicht öffentlich tun. Vielmehr sollte er ihn bei der Hand nehmen und ihn unter vier Augen beraten. Wenn er den Rat annimmt, ist alles gut. Wenn er ihn nicht annimmt, hat er (der Ratgeber) seine Pflicht erfüllt." [Überliefert von 'Iyad ibn Ghanam; Verzeichnet in Musnad Ahmad Nr. 15369 und Ibn Abi 'Asim in as-Sunnah Nr 1098; als authentisch eingestuft von al-Haakim und al-Albani.]


Frage:

Diese Frage ist wichtig: Was ist der Weg der Ahlul Sunnah wal Jamaah, um die Herrscher zu beraten?

Antwort:

Ihr Weg ist es, die Herrscher im Privaten mit der aufrichtigen Absicht zu beraten und nicht zu kritisieren! Denn wenn sie sie mit der Absicht beraten, sie zu kritisieren, werden sie aufgrund der Absicht, die nicht für Allah ist, scheitern.

Der Prophet war niemals rechthaberisch, also müssen sie die Absicht haben, ihn zu korrigieren. Es ist verpflichtend, dass sie die Herrscher privat beraten, so wie Usama bin Zayd (radiyallahu anh), als die Leute zu ihm sagten: "Willst du nicht diesen und jenen beraten", d. h. den Kalifen. Er antwortete ihnen und sagte: "Ist es so, dass ich jedes Mal, wenn ich ihn berate, zu euch kommen und euch darüber informieren muss?!" Deshalb beraten sie den Herrscher unter vier Augen. Wenn er den Rat befolgt, ist das Gewünschte erreicht.

In den meisten Fällen werden die Herrscher und die ihnen übergeordneten Kalifen, wenn sie unter vier Augen beraten werden, zu dem zurückkehren, was richtig ist, oder zumindest wird das Wort des Rates einen guten Effekt bei ihnen hinterlassen haben.

Und wenn der Herrscher den Rat nicht befolgt, dann ist es nicht zulässig, die Angelegenheit (öffentlich) zu verbreiten, dass er unmoralischen Praktiken frönt, denn dies wird dazu führen, dass in den Herzen der Menschen Zorn und Bosheit gegen ihn aufsteigen. Und wenn die Herzen der Bevölkerung voll von Bosheit und Hass gegen ihren Herrscher werden, wäre die daraus resultierende Anarchie unbeschreiblich! Die Anarchie würde so weit gehen, dass ein Jugendlicher oder ein Erwachsener, dessen Intelligenz der eines Jungen entspricht, sich an der Gesetzlosigkeit und den Unruhen beteiligen würde.

Schaykh Muhammed in Salih al-Uthaymin

Quelle: Audioaufnahme


Frage:

Was ist die richtige Methode für die Beratung, insbesondere im Hinblick auf die Beratung der Herrscher? Ist es, indem man ihre schlechten Handlungen aus den Mimbars öffentlich macht oder indem man sie privat berät? Ich würde gerne wissen, was die richtige Methode in dieser Angelegenheit ist.

Antwort:

Die Unfehlbarkeit gilt für niemanden außer für den Gesandten Allahs. Herrscher sind Menschen und sie machen Fehler. Sie haben also zweifellos Fehler und Irrtümer, denn sie sind nicht unfehlbar. Aber nimm ihre Fehler nicht zum Anlass, sie öffentlich zu machen und ihnen den Gehorsam zu verweigern, auch wenn sie unterdrückerisch und ungerecht sind, und auch wenn sie sündigen, solange sie keinen klaren Unglauben begehen. Das ist es, was der Prophet uns befohlen hat.

Wenn sie sündigen und Unterdrückung und Ungerechtigkeit begehen, dann ist es in der Tat so, dass man geduldig ist und ihnen weiterhin gehorcht, um die Einheit zu bewahren, die Einheit der Muslime aufrechtzuerhalten und die Länder der Muslime zu schützen. Außerdem sind die Übel, die sich aus dem Widerstand gegen sie und der Abspaltung von ihnen ergeben, weitaus größer als die Übel, die von ihnen ausgehen (können). Es kann also ein größeres Übel entstehen als das, das von ihnen ausgeht, vorausgesetzt, dieses Übel (ihrerseits) ist geringer als der Kufr und der Schirk. Wir sagen nicht, dass man zu den Fehlern, die von den Herrschenden kommen, schweigen soll. Nein, vielmehr sollten sie korrigiert werden. Aber sie müssen auf eine reine Weise korrigiert werden, nämlich indem man sie unter vier Augen berät und ihnen persönlich schreibt. Mit dem Schreiben an sie meinen wir nicht das, was aufgeschrieben wird, durch die Hände einer Gruppe von Personen geht und dann unter den Menschen verbreitet wird. Dies ist nicht zulässig. Vielmehr sollte ein vertraulicher Brief, der einen Ratschlag enthält, geschrieben und dem Herrscher überreicht oder ihm mündlich vorgelesen werden. Was einen Brief betrifft, der geschrieben und dann fotokopiert und an das Volk verteilt wird, so ist diese Handlung nicht zulässig, da es eine Veröffentlichung (seiner Fehler) ist, und es ist genauso, als würde man aus dem Mimbar gegen ihn sprechen. In der Tat ist es schlimmer, denn es ist möglich, dass ein Mensch eine Rede, die er hört, vergisst, aber ein geschriebener Brief bleibt bestehen und geht durch die Hände. Dies entspricht also nicht der Wahrheit.

Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: "Die Religion ist aufrichtige Nasiha. Die Religion ist aufrichtige Nasiha. Die Religion ist aufrichtige Nasiha." Wir sagten: "Zu wem, o Gesandter Allahs?" Er antwortete: "Zu Allah, Seinem Buch, Seinem Gesandten, den Führern der Muslime und ihrem einfachen Volk."
Und in einem anderen Hadith heißt es: "Wahrlich, Allah ist über drei Dinge erfreut, die ihr tut, und Er ist über drei Dinge unzufrieden, die ihr tut. Er ist erfreut, dass ihr Ihn allein anbetet und Ihm nichts beigesellt; dass ihr am Seil Allahs festhaltet, ihr alle zusammen, und euch nicht spaltet; und dass ihr denjenigen, dem Allah die Vollmacht über eure Angelegenheiten gegeben hat, gegenseitig berät."

Die geeignetsten und qualifiziertesten Personen, um die Herrscher zu beraten, sind die Gelehrten, die Mitglieder von Rechts- und Beratungsgremien und diejenigen, die für die Entscheidungsfindung und Problemlösung verantwortlich sind. Allah, der Erhabene, sagt:

﴿ وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ ۗ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا ﴾

"Und wenn ihnen eine Angelegenheit zu (Ohren) kommt, die Sicherheit oder Furcht betrifft, machen sie es bekannt. Wenn sie es jedoch vor den Gesandten und den Befehlshabern unter ihnen brächten, würden es wahrlich diejenigen unter ihnen wissen, die es herausfinden können. Und wenn nicht Allahs Huld und Erbarmen gewesen wären, wäret ihr fürwahr außer wenigen dem Satan gefolgt." [Surah An-Nisa: 83] Nicht jeder ist dazu in der Lage, dies zu tun.

Die öffentliche Verbreitung und Bekanntmachung ihrer Irrtümer fällt überhaupt nicht unter Beratung. Vielmehr fällt es unter die Verbreitung von Übel und Schlechtem unter denen, die glauben. Es ist nicht von der Methodik der Salaf Al-Salih, auch wenn derjenige, der es tut, eine gute und reine Absicht hat, etwa um ein Übel nach seiner Ansicht zu verbieten. Das, was er tut, ist ein größeres Übel als das, was er verbietet, weshalb das Verbieten eines Übels selbst ein Übel sein kann, wenn es auf eine andere Art und Weise geschieht, als Allah und Sein Gesandter vorgeschrieben haben. Diese Person hat den Weg des Propheten nicht befolgt, den er beschrieben hat, als er sagte: "Wer von euch ein Übel sieht, soll es mit der Hand ändern, und wenn er dazu nicht in der Lage ist, dann mit seiner Zunge. Und wenn er dazu nicht in der Lage ist, dann mit seinem Herzen, und das ist die schwächste Form des Glaubens."

So hat der Gesandte Allahs (sallallahu alayhi wa sallam) die Menschen in drei Kategorien eingeteilt: Unter ihnen ist derjenige, der in der Lage ist, ein Übel mit seiner Hand zu beenden. Das ist derjenige, der eine Autorität hat, wie ein Herrscher und diejenigen, die mit einer gewissen Ordnung betraut sind, wie Ausschüsse, Gouverneure und Führer. Der zweite Typ ist der Gelehrte, der, weil er keine Autorität hat, das Übel verbietet, indem er mit Weisheit und gerechter Ermahnung erklärt und berät, und indem er die Autoritätspersonen in weiser Weise berät. Die dritte Kategorie besteht aus denjenigen, die weder Wissen noch Autorität haben. Sie sollen das Übel mit ihrem Herzen verbieten, indem sie es verabscheuen und sich von denen, die es tun, abwenden und zurückziehen.

Schaykh Salih al-Fawzan

Quelle: Al-Ajwibah al-Mufidah `ala As-Ilat al-Manaahij al-Jadidah, Seite 47-52


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